En este intenso diálogo con la obra de Pascal, Pareyson expresa bajo la perspectiva de una interpretación comprometida, personal y fiel, la paradójica coincidencia de grandeza y miseria que marca la antropología pasealiana como una meditación realizada sobre los pilares de la paradoja y de la apuesta, en un estilo exquisitamente existencial: la condición del hombre es la de ser y no ser al mismo tiempo. Ya no se trata solamente de que el hombre esté preso entre el máximo y el mínimo en la naturaleza, entre lo infinitamente grande y lo infinitamente pequeño, entre el todo y la nada, sino, principalmente, de que es a la vez grande y miserable. Lo mismo que un soberano privado de su poder, el hombre conserva, en su miseria presente, los signos de su antigua grandeza, los que por un lado aumentan su actual miseria, pero por el otro lo destinan a una recuperación definitiva de su originaria grandeza. Pero esto, a su vez, es debido a aquella inseparable co-presencia de grandeza y miseria, que hace del hombre un monstruo incomprensible; un ser inconcebible; una quimera; una novedad, un monstruo, un caos, un sujeto de contradicción, un prodigio, un ser doble y ambiguo, una paradoja para sí mismo; expuesto al mismo tiempo a la exaltación y a la depresión hasta el punto de que para medir su grandeza es necesario humillarlo, y para medir su miseria es menester exaltarlo; expuesto a la más desmesurada presunción y al más horrible abatimiento y capaz de aquellas mutaciones improvisadas que van de un extremo al otro, y que solamente con el movimiento opuesto logran rectificarse. Se trata de una naturaleza grande e incomparable si se considera su fin, y abyecta y vil si se considera su condición; un ser capaz de las más estridentes contradicciones, porque es, al mismo tiempo, juez de todas las cosas, indefenso gusano, depositario de la verdad, cloaca de incertidumbre y de error, gloria y desecho del universo. (Pareyson, La ética de Pasca).