Originaria del campo de la fitología, la hermenéutica se convirtió en centro de la argumentación erúdita en el siglo XVI en el marco del debate católico-protestante sobre el texto bíblico, pero fue a fines del siglo XVIII cuando la reflexión filosófica respecto de la actividad y los resultados de la hermenéutica fue más allá de la simple crítica de los textos y comenzó a hacerse preguntas difíciles sobre la naturaleza y los objetivos del conocimiento histórico como tales. Centrada primero sobre el texto mismo, pronto debió asumir el conocimiento y del descubrimiento del artista detrás de toda obra de arte, haciéndose evidente que el significado genuino del texto no podía descubrirse mediante el análisis estructural del texto; debía interpretar, arriesgar hipótesis respecto del mensaje oculto del texto. Entonces emergieron cuestiones metodológicas que presentaron dificultades nunca enfrentadas antes y que amenzaban con socavar los fundamentos mismo de las ciencias sociales. Los triunfos de las ciencias naturales llevaron a emular en el conocimiento social el mismo tipo de iluminación sensacional y poder explicativo de aquellas, pero pronto se descubrió que el desafío que se presentaba a la hermenéutica ante la idea de que las ciencias sociales habrían podido estar a la altura de los estándares de la lógica y la autoridad de las ciencias naturales radicaba en dos problemas: el del consenso y el de la verdad. Por consiguiente, las ciencias sociales, al afirmar su estatus científico, debían limitarse a probar que sus reglas de consenso y su estándar de verdad en la interpretación del sentido alcanzaran un grado comparable al que se había logrado en el estudio de la naturaleza. Este libro esta dedicado a discutir los más destacados intentos para ofrecer prueba de ello y en él, con erudición y compromiso, Zygmunt Bauman discute los fundadores aportes de Dilthey, de quienes vieron la comprensión como actividad de la vida -Heidegger y de Schutz a los etnometodólogos- y de quienes la ven como expansión de la for